Apibendrinant šios knygos reikšmę dabartinei sinologijai, ypač lyginamiesiems kinų meno tyrimams, vis dėlto kyla klausimas, kokią išeitį iš šios nemalonios ar neišvengiamos situacijos (t. y. meno istorijos buvimo Hegelio šešėlyje ir vakarietiškųjų schemų įtakoje) siūlo pats jos autorius? Jis atvirai prisipažįsta, kad netiki gerų išeičių egzistavimo galimybe. Tačiau tikisi, kad bent jo paties pateikta meno istorijos rašymo vakarietiškumo arba „hegeliškumo“ kritika paskatins susimąstyti apie patiems ją rašantiems galbūt jau nebejaučiamą jos poveikį ir paskatins ieškoti kitokių nei hegeliškos istorinės kaitos aiškinimo bei racionalių lyginimo standartų, kurie skirtųsi nuo kultūrinio holistiškumo, „progreso“ sampratų. Tiesa, kaip tinkamiausią būdą suvokti kinų tapybą meno istorijos kontekste jis laiko „istorinių perspektyvų“ (t. y. savo paties istorijos – šiuo atveju Vakarų ir kinų tapybos istorijos – kontūrų tam tikru momentu) lyginimą, ir netgi pats pasiūlo bei išplėtoja kelias iš tokių perspektyvų. Tačiau tyrimo pabaigoje jis pripažįsta net ir tokio lyginimo ribotumą, prieidamas prie išvados, kad toks lyginimas gali būti net labiau vakarietiškas (eurocentrinis), nei kai kurių jo aptartų kinų meno žinovų bandymai lyginti atskirus kinų ir Vakarų tapytojus. Nes, pasak jo,
pati idėja lyginti vienas kitą atitinkančius istorinius laikotarpius yra pernelyg akivaizdžiai vakarietiška, pernelyg atliepianti vakarietiškąjį, ypač vokiškąjį mokslą apie didžiąsias istorijos struktūras. Svarbiausias jį įtvirtinantis argumentas, jog kiekvienas kultūros momentas turi ypatingą jo praeities struktūros prasmę, atkartoja ypatingą XIX ir XX a. vakarietiškąjį susidomėjimą savirefleksyvumu ir perspektyviniu mąstymu. Ten pat, p. 137.
Todėl jo manymu, XX a. meno istorija ne tiek prisideda prie kinų meno suvokimo, kiek veikiau įamžina vakariečių įspūdžius.