Straipsnis Pušis tradicinėje lietuvių kultūroje

Literatūra

• Balys, Jonas, Raštai, t. 1, Vilnius, 1998.
• Balys, Jonas, Raštai, t. 2, Vilnius, 2000.
• Balkutė, Rita, „Gydymas tikėjimu šventose Gelvonų apylinkės vietose“, Liaudies kultūra, 2010, nr. 1, p. 84.
• Balsys, Rimantas, „Vestuviniai sodai: genezė ir simbolika“, Gimtasis kraštas, 2012, nr. 5.
• Balvočiūtė, Jadvyga, „Pušys ne tik švarina orą“ [žiūrėta 2013 m. rugsėjį].
• Basanavičius, Jonas, Lietuviškos pasakos įvairios, t. 2, Vilnius, 1995.
• Basanavičius, Jonas, Ožkabalių dainos, kn. 2, Vilnius, 1998.
• Becker, Udo, Simbolių žodynas, Vilnius, 1995.
• Beresnevičius, Gintaras, Lietuvių religija ir mitologija, Vilnius, 2004.
• Biedermann, Hans, Naujasis simbolių žodynas, Vilnius, 2002.
• Biziulevičius, Stasys, Liaudies medicina Aukštadvario krašte 1935–1936 metais, Vilnius, 2013.
• Būgienė, Lina, „Pasakojamoji tautosaka skirtingų kartų žemaičių lūpose: kelios pastabos apie Viekšnių apylinkių pasakojimus“, Tautosakos darbai, XXXIII, 2007.
• Buračas, Balys, „Pagerbtieji medžiai: medžių kultas Lietuvoje“, Mūsų girios, 1944, nr. 1/2.
• Čerbulėnas, Klemensas, „Mažosios Lietuvos antkapiniai paminklai“, Tautodailės metraštis, 1998, nr. 2.
• Červokienė, Daiva, „Atsigręžkime į pušį“, Generalinė miškų urėdija, 2011, vasaris.
• Čičinskienė, Eugenija, „Perkūno pušis jau nudžiūvo…“, Bičiulis, 2005 06 08.
• Dundulienė, Pranė, Medžiai senovės lietuvių tikėjimuose, Vilnius, 2008.
• Eninš, Guntis, „Vėlių kulto kryžiai gyvuose medžiuose“, Šiaurės Atėnai, 2000 08 5, nr. 29.
• Giedrienė, Rūta, „Informacijos perdavimo papročiai laidotuvėse“, Mūsų apeigos ir šventės, Kaunas, 1981.
• Gimbutienė, Marija, Senovinė simbolika lietuvių liaudies mene, Kaunas, 1984.
• Ivinskis, Zenonas, „Reformacijos raida Lietuvoje“ | Krikščionybė Lietuvoje, Čikaga, 1997.
• Karpavičienė, Dalia, „Bendruomenė gaivina Perkūnkalnį“, Šiaulių kraštas, 2008 m. lapkričio 15 d. [žiūrėta 2013 m. rugsėjį].
• Karpavičienė, Dalia, „Prie Perkūno pušies – ir giesmės, ir aukos pagonių dievams“, Šiaulių kraštas, 2010 m. liepos 10 d. [žiūrėta 2013 m. rugsėjį].
• Kaunienė, Vilma; Egidijus Kaunas, Vaistingieji augalai, žinynas, Kaunas, 1991.
• „Kėgrių pušis“, Mažeikių krašto enciklopedija [žiūrėta 2012 m. gruodį].
• Kerbelytė, Bronislava, Lietuvių pasakojamosios tautosakos katalogas, t. 3, Vilnius, 2002.
• Kviklys, Bronius, Lietuvos bažnyčios: Telšių vyskupija, t. 1, Chicago, Ilinois, 1980.
• Kviklys, Bronius, Mūsų Lietuva, t. 4, Vilnius, 1991.
• Laurinkienė, Nijolė, Senovės lietuvių dievas Perkūnas, Vilnius, 1996.
• Leach, Maria (ed.), Dictionary of Folklore Mythology and Legend, New York, 1949.
• Marcinkevičienė, Nijolė, „Medžiai ir kryžiai tikėjimuose ir papročiuose“, Šiaurės Atėnai, 2008-11-07 nr. 915 [žiūrėta 2013 m. vasarį].
• Marcinkevičienė, Nijolė, „Tradicijų palaikymo šluočiai“, Liaudies kultūra, 2004, nr. 2.
• Marcinkevičienė, Nijolė, „Žmonės – apie mirtį ir pomirtinį gyvenimą“, Liaudies kultūra, 1997, nr. 5.
• Pakalnis, Romas; Daiva Letukaitė, Medžiai senoliai Lietuvoje, Vilnius, 2005.
• „Paminkliniai medžiai Lietuvoje“, Aplinkosaugos informacijos centras, 2005 [žiūrėta 2013 m. rugsėjį].
• Peckus, Darius, „Naujasis Martyno pušies praregėjimas“, Gimtasis kraštas, 2008 m. gegužės 27 d. [žiūrėta 2013 m. rugsėjį].
• Perkovskis, Juzefas, Žemaičių liaudies ornamentas: forma ir simbolika, Vilnius, 1999.
• Pretorijus, Matas, Prūsijos įdomybės, arba Prūsijos regykla, t. 3, Vilnius, 2006.
• „Pušys su koplytėlėmis“ [žiūrėta 2013 m. vasarį].
• Racėnaitė, Radvilė, „Kai kurių pagoniškų laidojimo apeigų galimi reliktai tradicinėje lietuvių kultūroje“ | Senovės baltų kultūra, t. 8: Tai, kas išlieka, Vilnius, 2009.
• Racėnaitė, Radvilė, Žmogaus likimo ir mirties samprata lietuvių folklore, Vilnius, 2011.
• Ryžakova, Svetlana, „Šventumo samprata latvių liaudies tautosakoje ir pasaulėžiūroje“ | Elvyra Usačiovaitė (sud.), Senovės baltų kultūra, t. 9: Sakralieji baltų kultūros aspektai, Vilnius, 2012.
• Senasis lietuvių sapnininkas, Panevėžys, 1999.
• Skrinskas, Robertas Gedvydas, Piligrimo vadovas po stebuklingas Marijos vietas, puslapiai nenumeruoti [žiūrėta 2012 m. gegužę].
• Stundžienė, Bronė, „Žemaičių folklorinė atmintis“, Tautosakos darbai, XXXIV, 2007.
• Šmitas, Pėteris, Latvių mitologija, iš latvių kalbos vertė Dainius Razauskas, Vilnius, 2004.
• Vaitkevičienė, Daiva, „Saulės sodai“, Liaudies kultūra, 1997, nr. 1.
• Vaitkevičius, Vykintas, „Perkūnakiemio mitų pėdsakais“, Tautosakos darbai, XXXVI, 2008.
• Vaitkevičius, Vykintas, Senosios Lietuvos šventvietės: Aukštaitija, Vilnius, 2006.
• Vaitkevičius, Vykintas, Senovės Lietuvių šventvietės: Žemaitija, Vilnius, 1998.
• Vėlius, Norbertas (sud.), Sužeistas vėjas, Vilnius, 1987.
• Vėlius, Norbertas, Baltų pasaulėžiūros bruožai, Vilnius, 1983.
• Vėlius, Norbertas, Chtoniškasis lietuvių mitologijos pasaulis: folklorinio velnio analizė, Vilnius, 1987.
• Zabulytė, Jolanta, „Antkapinis kryžius – medžio, gėlės analogas: antkapinio paminklo kaip sielos „namų“ samprata“ | Danutė Mukienė (sud.), Senoji lietuvių skulptūra, kryžiai ir koplytėlės.
• Zabulytė, Jolanta, „Medžiuose įrėžti kryžiai ir jų kontekstas – mediniai kryželiai ir koplytėlės medžiuose“ | Elvyra Usačiovaitė (sud.), Senovės baltų kultūra, t. 9: Sakralieji baltų kultūros aspektai, Vilnius: LKTI, 2012.
• Гапиопа, Виталий А., «Использование древесной символики и некоторых архаических форм поминальных знаков из дерева при топографическом маркировании сакрального пространства в традиционной культуре верхневычегодских коми» | Полевые фино-угорские исследован.
• Конкка, Алексей Петрович, «Карельское и восточнофинское карсикко в кругу религиозно-магических представлений, связанных с деревом» | Полевые фино-угорские исследования [žiūrėta 2012 m. gruodį].
• Куклев, В.; Д. Гайдук, «Сосна» | Энциклопедия символов, знаков, эмблем, Москва, 2000.
• Раманюк, Міхась, Беларускiя народныя крыжы, Bильно, 2000.
• Тайлор, Эдуар Барнетт, Первобытная культура, Москва, 1989.
• Толстой, Никита Ильич (ред.), Славянские древности: этнолингвистический словарь, t. 2, Mocквa, 1999.
• Топоров, Владимир, «Древо жизни» | Мифы народов мира, Moсквa, t. 1, 1997,
• Фразер, Джеймс Джордж, Золотая ветвь, Москва, 1998.

Pine in Lithuanian Traditional Culture

Summary. The purpose of this article is to explore pine role and function in Lithuanian traditional culture. According to various sources, the article discusses on the comparative basis different aspects of pine role in Lithuanian traditional culture: pine relationship with places of worship, death (afterlife and ghosts turning into repenting pines, place of execution, haunting, etc.), with women and their fertility, health, the Tree of the World and the Tree of Life mythologems. In author‘s opinion, the crucial and key aspect of pine role lies in its holiness, which is revealed through pine in places of worship and which corresponds to the holiness of oak and other trees, belonging to worship places and performing functions of centralizing sacred space and mediating – the place where deities live and manifest.

Certain features suggest that evergreen pine could also convey the meaning of Tree of the World and its derivative, Tree of Life. Healing power of pine could be associated not only with these images, but also with its wide use in folk medicine, following old belief that the tree itself, not only its parts, can heal people (e.g. feet, eye diseases). The evergreen pine and death-life symbolism reveals life after death, ghosts hosting in pines. It can also mean “home” after death (coffin), also illustrated by pines planted in cemeteries. In the most cases pine, alongside with lime, is associated with women and symbolizes essence of continuity of life and fertility. Pine and devil links are not clear enough, although they to the larger extend could have been determined by pine growing location, i.e. woods and roadsides. Similar interpretation also applies to the death penalties – their connection with pine might be largely associated with the forest as “disgraceful” place of death, while roadside could serve didactic purposes. In addition, the lower branches of the pine crown are often inconvenient for such an act of violence (sometimes referred to haltering should be proceeded on a horizontal branch).

With regard to what was stated above, it could be concluded that in the broad sense, the pines of worship places are equivalents of the cosmogonic tree, and in the narrower sense, they are evergreen trees, related to life symbolism, which includes afterlife, health and fertility. The latter meaning is characteristic not only to the Baltics, but to also other peoples traditions.

Keywords: Baltic culture, Lithuanian culture, Baltic mythology, comparative cultural studies, tradition, sacred places, sacred trees.